Quitter le paradigme...

Tout quitter et faire le tour du monde pour se trouver soi-même. Un classique.

Fidèle à moi-même - et cela fait énormément de bien - me voici donc à méditer sur les courants à la fois émotionnels et politiques derrière mes gestes. Peut-être que certain-es se reconnaîtrons. Peut-être que ma recherche de nouvelles perspectives saura vous alimenter. C'est mon souhait.

Nous sommes à Milton, près de Toronto, et le soleil se lève doucement au-dessus d’un champ de soya. La rosée s'évapore et forme une couche brumeuse à l'horizon.  Tout autours, les oiseaux et les insectes entonnent leur symphonie matinale. Au loin, le grondement des voitures. Je suis assise sur la terrasse. Mon amoure et mes amis dorment encore et j’en profite pour commencer l’aventure du bon pied et me remettre à écrire. Premier matin d’un voyage prévu pour durer neuf mois. 

Hier, sur la 40 en direction de l'Ouest, nous avons fait près de dix heures de route. Au fil du bitume, intermittence entre foisonnement de pensées et abandon calme au nouveau rythme qui se dessine. Ce voyage, ce n’est pas seulement une fuite. C'est une quête. 

Mon intention ? Retrouver le feu, le battement, l’inspiration, la confiance. Renouer avec la magie, la capacité de vivre dans une créativité émancipatrice, l’évermeillement ! M'enraciner dans une nouvelle vision, une nouvelle praxis du monde. 

Et pourtant je me questionne encore. J’aimais enseigner. J’aimais Gaspé. J’aimais le mode de vie hors-réseau que Sara et moi avions choisi avec le chalet. J’aimais tout ça... mais je ne me sentais plus vivre. 

L'enseignement est une profession qui a plein de beaux côtés, et nous avons de nobles intentions, certes. Mais au cours des trois dernières années j'ai vécu un sacré lot de limitations, de paradoxes et de dilemmes. Et je n’avais pas le temps de creuser, de lire et d’écrire. Il me fallait m’adapter, répondre aux attentes, suivre la cadence. Je ne suis peut-être pas faite pour le salariat. (Qui l'est vraiment?)

Ça n'a jamais changé. Il est toujours aussi urgent et essentiel de réfléchir à la question de l’enseignement publique. C'est l'avenir qui en dépend.  Mon hypothèse, mon espoir?  Il faut remettre tout le paradigme en question. 

Il faut se donner le droit de voir le monde différemment...

On cherche mille et un moyens d'aider les jeunes à s'ouvrir au monde, à développer leurs compétences, à faire preuve d'esprit critique tout en répondant aux exigences et aux attentes de la société. On se butte souvent à leur manque de motivation, à leur dépendance à la distraction. On lutte jour après jour tout en se doutant bien que la majorité n'a pas intérêt à prendre conscience de l'immense complexité du monde actuel, de sa violence.

Cette année j’ai envie de voir ce qu’un autre rapport au temps pourra permettre. Voir plus large que la boucle du 8 à 4.  Prendre le temps de questionner, d’écrire, de rire, de m’ennuyer par moments, de suivre des rencontres inspirantes, le tout en gardant le cap sur une passion qui m’habite profondément : réfléchir sur les défis de notre temps, être en phase avec l’essence de la Vie… chercher ce que cela signifie.  

Rick Tarnas and Stan Grof

This is an article from RealitySandwich.com. I wanted to copy it here as a memo to myself, and as as way to expose you to this unusual yet absolutely compelling work. Stan Grof and Rick Tarnas were two teachers of mine at the California Institute of Integral Studies, in SF. 

I've been renewing with astrology lately. These were the people that introduced me to it.

Thank you teachers. 

Stanislav Grof and Richard Tarnas: The Birth of a New Worldview

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The following is excerpted from Pathways to Wholness: Archetypal Astrology and the Transpersonal Journey, published by Muswell Hill Press. 

Breakthrough in Europe
In the mid-1960s, Stanislav Grof, a young Czechoslovakian psychiatrist working at the Psychiatric Research Institute in Prague, made some extraordinary discoveries concerning the fundamental structures of the human psyche. Conducting sessions with a wide range of individuals in a program of systematic LSD psychotherapy, Grof and his clients encountered experiences that gradually and then irrevocably challenged the orthodox Freudian model in which he and his colleagues were working.
The experiences that emerged during these sessions suggested a far deeper understanding of the human psyche and the cosmos itself than had been previously imagined in any existing psychological theory. After supervising over 3000 sessions and studying the records of another 2000 from colleagues around the world, Grof eventually introduced a far-reaching new model that accounted for the observations of his clients’ sessions, integrated a number of other psychological theories, and reached into areas of human spirituality described by the great mystical traditions of the world.

Grof’s research, although representing a dramatic breakthrough in Western psychiatry and psychology, is supported by many precedents in non-Western and preindustrial societies. Since the dawn of history, guided non-ordinary states of consciousness have played a central role in the spiritual and ritual life of humanity. Stretching back more than 30,000 years, the shamans of ancient cultures began their healing professions through a spontaneous or induced experience of death and rebirth. In a firsthand way, they explored territories of the psyche that transcend the boundaries of normal individual awareness. Similarly, in the rites of passage, initiates were guided into non-ordinary—or what Grof has termed holotropic (from holos, meaning “wholeness”; and trepein, meaning “moving toward”)— states of consciousness and had a personal experience of higher realms that transcend the physical world.

In the ancient mystery religions of the Mediterranean, neophytes participated in various mind-expanding processes in order to move beyond the limits of individual awareness and experience directly the sacred or numinous dimensions of existence. The celebrated Mother Goddess mysteries of Eleusis, for example, which were held near Athens for almost two thousand years, we are now virtually certain used ergot, a naturally occurring form of LSD.1 Many of the creative and intellectual giants of Western culture, including figures such as Pythagoras, Plato, Aristotle, Epictetus, Euripedes, Sophocles, Plutarch, Pindar, Marcus Aurelius, and Cicero, all attest to the life-changing power of their experiences at Eleusis or one of the other mystery sites.

As well as the ritual use of psychedelic substances, many cultures have used methods such as trance dancing, rhythmic drumming, sensory overload and sensory deprivation, sleep deprivation, breathing maneuvers, fasting, meditation, and other techniques to enter holotropic states. Preindustrial cultures around the world understood an important fact of human nature that we in the modern West have forgotten—that exploring the psyche can mediate a profound reconnection with the cosmic creative principle, helping people to heal a range of emotional and physical problems, transcend their fear of death, and reach a more integrated level of functioning in everyday life.

Modern consciousness research, such as that conducted by Grof, has found that individuals who undergo these transformative processes automatically develop an interest in spirituality of a universal, non-sectarian, and all-encompassing nature. They also discover within themselves a sense of planetary citizenship, a high importance given to warm human relationships, and the desire to live a more simple and satisfying life in harmony with nature and ecological values.
The considerable time and resources that other cultures devoted to finding effective techniques for exploring the inner terrains of the psyche is in marked contrast to the values in our modern industrial society. The dominant world view in Western civilization is concerned primarily with the external and physical layers of reality. In many ways it denies the existence of the human psyche altogether, and especially of higher spiritual or transpersonal states.
Grof’s research thus provides an unexpected gateway to a deeper knowledge of the long-neglected inner world. As we will see, the systematic exploration of the unconscious in holotropic states can initiate a profound transformation of awareness—a transformation that many now believe is urgently needed if we are to face and successfully overcome the great problems of our time. However, the journey into the heart of the psyche can be an immensely challenging process, exposing individuals to the depths and heights of human emotional experience. A map of the inner terrain, a way of understanding and predicting what might take place during holotropic-exploration sessions, would therefore be of invaluable benefit.

An Unexpected Rosetta Stone
For years, Grof and his colleagues had looked unsuccessfully for some kind of diagnostic system—such as the Minnesota Multiphasic Personality Inventory test (MMPI), Shostrom’s Personal Orientation Inventory (POI), the Rorschach Inkblot Test, and others—to predict the experiences of their clients in deep self-exploration. Decades later, when the cultural historian Richard Tarnas discovered and systematically applied what Grof would later call the “Rosetta Stone” of archetypal astrology to this problem, Grof had to ironically concede that the one successful predictive technique turned out to be a system that was even more controversial and beyond the range of conventional science than his research in psychedelic therapy. Despite their deep initial skepticism toward astrology, however, the correlations that he and Tarnas observed were striking and consistent over time. Whether the catalyst was Holotropic Breathwork, a psychoactive substance, or a spontaneous eruption of unconscious contents during a psychospiritual crisis, archetypal astrology provides, in Grof’s words, “the only system that can successfully predict both the content and timing of experiences encountered in non-ordinary states of consciousness in experiential psychotherapy.”2

Given the widespread misunderstanding of and skepticism toward astrology in the modern era, a brief preface is required before we proceed. Although many of the founders of modern science—notably Johannes Kepler and Galileo Galilei—retained a deep belief in the principles as well as the practice of astrology, and of a higher cosmic intelligence or God, subsequent generations would later discard this understanding as the relic of an older time. Although the astrological vision became deeply discredited in the modern scientific West, the world view underlying it maintained credibility and continued to flourish in the philosophical movements of late Neoplatonism, Idealism, and Romanticism, in a direct lineage from Socrates and Plato.

This situation began to change in the mid-twentieth century, however, with the work of the pioneering psychiatrist C. G. Jung. Jung’s discovery of the archetypes of the collective unconscious, his formulation of synchronicity (“an acausal connecting principle”), and his speculations concerning the anima mundi (world soul) provided a conceptual framework for the mature rebirth of a more psychologically oriented and nuanced form of astrology. Brought to fruition through the writing of figures such as Dane Rudhyar, Robert Hand, and Liz Greene, this new approach drew on the insights of Jungian depth psychology while leaving behind many of the fatalistic dogmas of the old astrological tradition. Hand’s work also set the stage for a much more rigorously self-critical and self-questioning discipline.

Then Grof’s friendship and collaboration with Tarnas was to initiate another major leap in the field. A highly respected philosopher and psychologist, as well as historian, Tarnas gained international acclaim with his best-selling The Passion of the Western Mind (1991), which went on to become required reading in a number of university courses around the world. He followed this in 2006 with Cosmos and Psyche, in which he presented over five-hundred pages of systematic and compelling evidence to support his groundbreaking theory.

Tarnas begins by introducing the concept of archetypes that has played such an important role in the Western philosophical tradition. For now, we can describe the archetypes simply as primordial patterns of experience, which influence all people and cultures in the form of basic habit patterns, instincts and emotions. In Cosmos and Psyche’s bold hypothesis, Tarnas suggests that the dynamic interplay of these timeless universals that have shaped our history occurs in coincidence with geometric alignments between the planets and the Earth, intelligible through an emerging epistemology and method of analysis which he calls archetypal astrology.

In contrast with traditional astrological belief and practice, the archetypal approach that Tarnas introduces is non-fatalistic and non-deterministic. The archetypes are recognized at all times as being complexly multivalent and multidimensional—taking different forms in different situations and at different times in people’s lives. Each archetypal complex can manifest in a wide range of possible expressions, while still being true to its basic thematic character. Tarnas carefully demonstrates that the methodology he presents is archetypally predictive rather than concretely predictive. Although planetary alignments can illuminate many essential characteristics of an historical epoch or individual life experience, and even suggest basic expected characteristics of an upcoming period, he emphasizes that the specific concrete expression the archetypes will take at any time remains indeterminate—contingent on additional factors such as cultural context, free will, co-creative participation, and perhaps unmeasurables such as karma, grace, and chance.

It should be acknowledged that many of the fundamental tenets of the emerging archetypal world view concerning the nature of the human psyche and of the universe itself are compatible with the most recent branches of modern science, including quantum-relativistic physics, Pribram’s holographic model of the brain, Sheldrake’s study of morphogenetic fields and morphic resonance in biology, Prigogine’s study of dissipative structures, systems theory, chaos theory, cybernetics and information theory, the anthropic principle in astrophysics, and others.

Grof also mentions the pioneering attempts of Ken Wilber and the successful accomplishment of Ervin Laszlo in integrating transpersonal psychology into a new comprehensive paradigm.6 I would further note Keiron Le Grice’s work in The Archetypal Cosmos, which draws on the implications of Tarnas’ research and integrates many of the new scientific theories in direct support of an archetypal or holotropic world view.7 Perhaps the most concise way to describe this emerging paradigm in science is the realization that consciousness, rather than being an accidental by-product of neurophysiological and biochemical processes in the brain, is an integral component of the universe itself.

The most well-known area of Tarnas’ study to most readers has been his exploration of cyclically unfolding archetypal dynamics in human history and culture, deeply informed by the principles of Jungian and transpersonal depth psychology. A less widely known aspect of his inquiry, and the area on which this book concentrates, is based on his research with Grof into holotropic states of consciousness. In 1990, I proposed the term holotropic astrology to describe this facet of Tarnas’ research that is specifically concerned with holotropic states.

Tarnas refers to astrology as a kind of “archetypal telescope” directed on the psyche, a way of understanding and contextualizing the material that emerges in deep self-exploration. Grof similarly concludes that the role of holotropic and psychedelic states of consciousness in psychology is comparable to that of the microscope in biology and the telescope in astronomy. When responsibly combined, the therapeutic effectiveness of these powerful magnifying processes of the psyche cannot be overstated. During my own three decades of research with workshops, consultations and personal experience, I have come to believe that archetypal astrology and holotropic exploration have the potential to revolutionize humanity’s relationship with its deeper nature and help us to rediscover a more harmonious relationship with each other, the natural world, and the larger cosmos.

Interculturalisme québécois

Je me suis inscrite comme bénévole à l'école d'été de l'Institut du Nouveau Monde: ''une école de citoyenneté aux airs de festival pour les 15 à 35 ans''.

Parmi mes camarades anarchistes, il y a bien sur le débat sur le ''citoyennisme''; je vous mets un bon article sur le sujet : ici. Selon certains, la démocratie dite participative n'est qu'un leurre, un panacée qui soutient la légitimité de l'État et de ses corollaires: capitalisme libéral basé sur l'exploitation et l'inégalité des classes, oppression systémique, etc. La participation citoyenne opte pour la réforme et non pour la révolution, elle s'inscrit dans un modèle qui délègue le pouvoir à une classe dirigeante, laquelle, en ce monde capitaliste, ne peut qu'être liée, ouvertement ou non, à la classe des affaires). Bref, d'un point de vue radical, le citoyennisme nuit à la lutte pour la justice et l'égalité des classes.

En bonne balance, je me permets de verser de l'eau dans ce vin. La démocratie participative ne m'inspire pas particulièrement, d'une part, parce que je ne crois pas que nos dirigeants écoutent réellement. L'INM peut publier de jolis rapports de concertations populaires, il me semble que le gouvernement s'en contre-fou.

Par contre, je pense qu'il est parfaitement utile et nécessaire d'inviter le peuple à parler de politique, à apprendre l'implication, la conversation. Qui sait, plus on vivra l'expérience de l'assemblée et de l'organisation politique, de la mobilisation, de la démocratie directe, plus on réalisera qu'on a peut-être pas besoin de chefs politiques! (Encore ici, je ne suis pas certaine qu'il ne faille pas une forme quelconque de centralisation du pouvoir pour que mouvement ait lieu. C'est physique.)

Mais c'est d'interculturalisme que je voulais surtout parler aujourd'hui, puisque j'ai eu la chance de participer à la conférence de Gérard Bouchard (voir commission Bouchard-Taylor) ce matin.
Fait magique: j'ai hier soir fait la rencontre d'une femme qui écrit justement son mémoire sur les limites de l'interculturalisme (avec un débouché sur la puissance de l'art clownesque!!!)

J'étais donc impatiente d'entendre les propos de celui qui est en fait la référence sinon l'architecte premier du concept d'interculturalisme.

Le site de ce livre contient un bon r.ésumé: ici

Heureuse d'entendre que ce concept d'interculturalisme est un produit de la psyché québécoise.  Heureuse dans mes trippes, parce que tout ça s'inscrit dans une vision personnelle et dans mon analyse... (best-seller à venir...)

MAIS. Que d'imperfection!

Nous avons le devoir de questionner.  Je questionne donc:
Qu'entend-t-on par le mot ''culture'' ? Éternelle question!! Tout le monde peut s'oser à une réflexion générale: la culture c'est euh... ça passe par la langue, par l'histoire aussi. Bouchard nous parle de valeurs communes qui se sont forgées au fil d'expériences collectives singulières.  Lorsqu'on lui pose la question, il définit la culture nationale québécoise en citant 1) la défense de la langue française, 2) la notion d'affranchissement et 3) le culte de l'égalité et de la justice sociale. ''Ce sont là des valeurs absolument universalisables'', rajoute-t-il.

Si on me posait la question à moi, je proposerais aussi les valeurs de solidarité et du ''bâtir''. Bien que cette dernière idée doive absolument devenir sujette à la redéfinition.

Puis de suite, je questionnerais le concept de culture nationale. Car si la culture naît vraiment de l'expérience commune, il me semble que notre focus soit peut-être, en fait, mal placé. M.Bouchard lui-même le souligne: le concept de la nation fluctue dans l'histoire. Il sert différentes fonctions à différents moments.
Selon Bouchard, c'est un concept qui demeure très pertinent dans le contexte mondial et néolibéral actuel. M.Bouchard considère que la nation devra servir à nous protéger contre les perversions du néolibéralisme.  Il souligne qu'entre 1970 et 2000 le Québec a su non seulement conserver l'intégrité de l'État et de ses politiques sociales (vraiment?), mais que nous avons même vu une diminution de la pauvreté. Je n'ai malheureusement pas de sources à citer et je suis un peu sceptique, mais il existe apparemment une études sur le cas. Bref, l'État-nation aurait encore sa fonction.

La culture nationale servirait ainsi à permettre l'orientation du politique. Sans culture nationale, par de cohésion politique. Mais faut-il absolument relier nation et État ?

Et que faire de tous les autres phénomènes culturels qui composent nos sociétés contemporaines?

J'ai dernièrement commencé à réfléchir davantage sur les dynamiques inter-générationelles, par exemple. N'existe-t-il pas un fossé culturel plus large entre les personnes qui sont nées avant l'avenement du téléphone, les baby-boomers et les enfants de l'an 2000, qu'entre une Marocaine et un Salvadoréen de 25 ans qui étudient tous deux en Ingénierie environnementale ? Il me semble qu'on ne peut pas parler de valeurs et de cultures sans admettre que la mondialisation nous a menés à vivre des expériences transnationales.

L'interculturalisme est pris dans un paradigme d'État. Bouchard ne le dit pas comme ça, mais il y touche presque lorsqu'il admet que la question autochtone relève d'une autre problématique. Il aurait discuté avec des Innus et quelques autres qui se posent d'ailleurs la question: ''les autochtones sont-ils québécois?'' Bonne question! Les autochtones ont peine à établir un rapport de force politique avec ceux qui les ont volé. Se réclament-ils de l'État québécois ? Qu'on-t-ils d'autres ? (Beaucoup, mais on n'en parle pas!)

En terminant, j'aimerais encore une fois traiter de la psyché québecoise et de son insécurité. Car c'est malheureux à dire, mais c'est beaucoup ça la culture québécoise!

Je lui ai posé la question à notre M.Bouchard. ''Que pensez-vous de la possibilité, et même de la ... souhaitabilité pour le Québec de se sortir de la conception de ''majorité fragile'' (reprenant ses mots) et menacée?''

Sa réponse fut insatisfaisante mais intéressante:

''On ne peut pas nier ou se défaire du coefficient sociologique d'insécurité. Par contre, cela aussi fluctue dans l'histoire.  Prenez par exemple la révolution tranquille. À cette époque, les Québécois-es n'étaient pas du tout empreints du sentiment d'infériorité. Et qu'est-ce qui s'est passé?  Et bien ils avaient cessé de se regarder comme une minorité canadienne française au Canada et ils ont vu qu'ils étaient une majorité au Québec. À cette époque, les Québécois-es étaient fier-es.''

Note à moi-même: cette source de fierté-résilience-confiance à laquelle j'aimerais tant voir le monde de demain s'abreuver, et bien, elle a déjà coulé dans les parages. Je ne sais pas les nuances de la fierté québécoise de l'époque, et les temps (et les cultures) ont bien changés, mais au moins, grâce à cette perspective, je conçois l'espoir que le Québec ne s'enlise pas éternellement dans la peur et la victimisation.

L'interculturalisme, c'est s'ouvrir à la différence. Mais pour s'ouvrir à la différence et à l'Autre il faut d'abord arrêter d'avoir peur de soi-même.

Syndrome post-samsara

Étourdie, j'inspire.  Je me sens inspirée car je me suis arrêtée, un moment pour m'asseoir, et que la terre continue de tourner. C'est pour ça que la chose la plus difficile à faire est d'essayer de s'arrêter.
Et c'est que ça tourne là-dedans! Ça tourne, les pensées comme des singes qui junglent dans nos esprits, qui s'accrochent les unes aux autres; des idées, des théories. Des projections, dans toutes les directions.

Théories des systèmes, résolutions de problèmes complexes, il nous faut nos machines pour calculer ce qui se passe... mais pourquoi?  Calculer pourquoi? Pour prédire, pour... s'assurer?  Pour se rassurer? Se sécuriser? Est-ce que ça marche aujourd'hui?
Pseudo science. Néolibéralisme vampire et suicidaire. Avarice, cécité. Peur.

Trêve de lyrisme. Si je suis si particulièrement étourdie, c'est parce que j'ai écouté un film ahurissant ce soir, au théâtre de la Verdure, Parc Lafontaine.  La semaine dernière c'était Pina (!), ce lundi : Samsara.

Que dire? Quand on sait qu'une seule image vaut déjà mille mots!? Je ne vais pas pour entretenir de telle ou telle scène, je vous somme plutôt de laisser le film vous toucher. Nous en discuterons par la suite.

Et c'est de songer à toutes les personnes qui étaient présentes ce soir et toutes celles qui on vu ce film.  Quelles pensées, quelles associations surgissent dans leurs esprits? Quelles émotions surtout? Ça, j'ai le feeling que peut-être on se les partage celle-là. J'aimerais tant qu'on en parle! Pour le moment j'écrirai seulement que l'oeuvre me jète dans un abîme de complexité. Il me semble qu'aucun système de pensée philosophique ne pourrait désormais rendre compte du monde.

Alors on est tous là à se regarder dans le miroir, inconfortables.

Et je repense toujours au fait que cela fait à peine cinquante ans que la photo du Earth Rise a été prise. (Avec tout ce que ça symbolise dans la conscience collective de l'espèce humaine).

Ce sont cinquante années sur ... Ça dépend jusqu'où on décide de remonter! Disons 1537 ans depuis la chute de l'Empire Roman, 5000 ans depuis la fondation d'Ur, 65.5 millions d'années depuis la disparition des dinosaures. C'est quoi, cinquante ans?!


Et nous voilà aujourd'hui perchés, accrochés dans la stratosphère, reliés par des satellites qui se promènent comme des étoiles.

Nés poussières et nous retournerons poussière [d'étoiles].


Armés de caméras, obsédés par l'images et la représentation.



Nous photo-graphons. Nous marquons la lumière d'empreintes de nous-mêmes. Nous visons.



Combien de concepts pouvons nous encore créer?